Bräuche im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes

Hervorzuheben ist, dass zu jener Zeit Schwangeren die harte Arbeit auf dem Hof nicht erspart blieb. Bei der Geburt half ihnen entweder ihre Schwiegermutter oder die Dorfhebamme und sie gebaren zu Hause am Kamin. Erst nach dem Zweiten Weltkrieg begannen Frauen, ihre Kinder in Entbindungskliniken auf die Welt zu bringen. Zu den wichtigsten geburtsbezogenen Bräuchen gehören die Babine, Tage, an denen die Mutter und das neugeborene Kind von Frauen aus ihrer Familie besucht wurden. Die Symbolik von Babine steht für ein familiengesellschaftliches Ritual, durch das das Neugeborene in die Gemeinschaft aufgenommen wurde. Gleiches gilt für die Taufe, bei der die Patenschaft als besonders wichtig erachtet wurde. Über Generationen hinweg wurden Familien durch Patenschaften miteinander verbunden, ein Brauch, der heute fast verschwunden ist.

Verlobungs- und Hochzeitsbräuche

Junge Leute trafen sich zum Beispiel rund um die Kirche, an Brunnen, bei verschiedenen Feiern, auf Jahrmärkten, und sicherlich war das sogenannte Gonjanje (Verfolgung) ein Brauch, der sowohl für heiratswillige Jungen als auch für heiratswillige Mädchen einen „Initiationscharakter“ hatte. Das Gonjanje fand während der Schafsweide statt. Bei dieser Gelegenheit verfolgten die jungen Männer die jungen Frauen, die so taten als liefen sie vor ihnen davon.

Ein weiterer wichtiger Verlobungsbrauch war das Sijelo und Sjedenje oder Silo und Sidenje (Sitzen). Junge Männer kamen nämlich zum Silo ins Haus des jungen Mädchens und wenn einer von ihnen als ihr zukünftiger Ehemann ausgewählt wurde, ging man davon aus, dass sie in einer ernsthaften Beziehung waren, die zu einer Ehe führen würde, d.h. sie galten als sijelo – sitzend.

Natürlich waren die Eltern an der Wahl des Mannes für die Tochter und der Frau für den Sohn beteiligt, aber auch die übrigen Familienältesten hatten dabei ein Mitspracherecht. Gewiss wurde auch auf den Besitzstand geachtet, deshalb waren von den jungen Frauen diejenigen beliebt, die keine Brüder hatten, Dotarice, und wenn sie ein Einzelkind war, umso besser. Man achtete sowohl bei den jungen Frauen als auch bei den jungen Männern darauf, dass zuerst die älteste Schwester, bzw. der älteste Bruder heiratete.

Die Entscheidung zu heiraten wurde natürlich von etablierten traditionellen Mustern geprägt. So musste der angehende Bräutigam zuerst beim Vater der Geliebten um ihre Hand anhalten. Begleitet wurde er dabei von einem männlichen Familienmitglied, seinem Vater oder Onkel. Früher hieß dies, dass sie zu den Zaruke gingen, da es sich um eine förmliche Verlobung handelte. Mancherorts war es üblich neben dem Verlobungsring auch Schuhe mitzubringen „als Bedingung und Zeichen der Aufnahme in die neue Familiengemeinschaft“. Dieser Brauch ist bis heute erhalten geblieben und manifestiert sich bei der Hochzeit selbst durch den Diebstahl des Brautschuhs, den der Trauzeuge zurück abkaufen muss. Nach der Verlobung ging der Vater des Bräutigams zum Familienhaus seiner zukünftigen Schwiegertochter. Dies wird Ugovor (Vereinbarung) oder Jabuka (Apfel) genannt, da er einen Apfel mit Münzen darin brachte und persönlich um die Hand des Mädchens für seinen Sohn bat.

Schließlich ging das junge zukünftige Brautpaar zum Ortspfarrer um sich für die Napovidi (Mitteilungen) aufschreiben zu lassen. Das heißt, dass der Pfarrer die Dorfbewohner beim darauffolgenden Gottesdienst über ihre Hochzeit informieren musste. Dieser Brauch ist genauso und unter demselben Namen erhalten geblieben.

Man könnte sagen, dass die kurz beschriebenen Bräuche eine Art Auftakt zur bevorstehenden Hochzeit sind. Vor der Hochzeit kümmerte sich die Braut normalerweise um ihre Dota (Mitgift), die täglichen Notwendigkeiten, die sie selbst in ihr eheliches Zuhause mitbringen würde – Bettwäsche, Besteck, Geschirr, Stühle, usw. Die Dota der Braut hängt von der finanziellen Situation ihrer Eltern ab. Der Brauch, dass die zukünftige Braut zur Hochzeit eine Mitgift trägt, hat sich bis heute erhalten.

Die Anzahl der Hochzeitsgäste hing von der finanziellen Situation der Eltern des Brautpaars ab, aber es waren mindestens fünf an der Zahl. Der wichtigste Hochzeitsgast, der die Prozession anführte, war der Barjaktar, der Fahnenträger, der ein rot-weiß-blaues Band (die Trobojnica) und einen Hahn mit Sukanci (alte gestrickte Socken) trug. Begleitet wird der Barjaktar vom Stari Svat, dem „alten Hochzeitsführer“, der die Hochzeitsgesellschaft anführt und auf den die anderen Gäste hören müssen. Der Stari Svat war normalerweise ein älteres Mitglied der Familie des Bräutigams: Vater oder Onkel. Schließlich sind da der Bräutigam, zwei Trauzeugen, zwei Djeveri (Junggesellen) mit denen eine junge Frau oder mehrere sind – die Jenge (Brautjungfern).

Es war Brauch, dass die Djeveri (Junggesellen) ein weißes Taschentuch auf dem Rücken angeheftet trugen. In dieser Reihenfolge geht der Hochzeitszug zum Haus der Braut, wie man auch heute noch sagt, um die Braut abzuholen. Vor ihrem Haus fanden Verhandlungen statt. Hochzeitsgäste von der Seite der Braut führten zunächst andere junge Frauen vor den Bräutigam und die Hochzeitsgesellschaft aus, und in der Zeit verhandeln der Djever, Stari Svat oder der Trauzeuge mit dem Bruder oder einem Cousin der Braut, falls sie keinen Bruder hat, über den Abkauf der Braut. Normalerweise werden zwei oder drei andere junge Frauen zunächst vor die Tür geführt, gefolgt von der Braut selbst, für die der Djever oder Trauzeuge eine Geldsumme gibt.

Dieser „Brauch der symbolischen Erlösung“ hat sich bis heute erhalten. Nach der kirchlichen Trauung war es üblich, „zum Festessen“ zum Elternhaus der Braut zurückzukehren, um danach zum Haus des Bräutigams zu gehen, dem neuen Zuhause der Braut. Die Braut musste mehrere symbolische Handlungen vollziehen, in denen sie ihre Zugehörigkeit zum neuen Heim und der Familie zeigte. Einer der erwähnenswerten Bräuche ist es, einen Apfel über das Dach des Hauses zu werfen und ein anderer die Türschwelle zu küssen, bevor sie darüber in ihr neues Zuhause eintritt. Diese Bräuche werden mancherorts noch heute gepflegt.

Dann wurde gegessen, getrunken und gefeiert. Der Brauch verlangte, dass für den Tag ein traditionelles Hochzeitsgericht zubereitet wurde: das Hochzeitshähnchen-Risotto. Beim Hochzeitsfest sprach der Stari Svat einen Toast auf das Brautpaar aus, während es heutzutage nicht ungewöhnlich ist, dass die Mutter des Bräutigams dieses Privileg hat. Nach dem Festmahl ging die Braut in Begleitung eines Djevers und der Jenga oder des Trauzeugen allein ins Schlafzimmer, während der Rest der Hochzeitsgesellschaft noch am feiern war. Es wurde großer Wert auf die Jungfräulichkeit der Braut gelegt. Es sollte betont werden, dass die Unschuld der Braut nicht durch ein weißes Hochzeitskleid symbolisiert wurde, da sie in traditioneller Tracht heiratete.

Es war die Pflicht der frisch verheirateten Schwiegertochter vor allen anderen am nächsten Morgen aufzustehen, alles für das Anzünden eines Feuers im Kamin vorzubereiten, das Feuer anzuzünden und Wasser vom Brunnen zu holen. Alles sollte vorbereitet sein, bevor die Schwiegermutter aufstand. Die Braut hatte auch andere Aufgaben zu erledigen – Mais dreschen, Lasten tragen, Feuerholz und Blätter sammeln, Kleidung waschen usw. Außerdem sollte die Braut für die Hochzeit eine Bukara, einen Holz- oder Tonkrug, mit Wasser und einem Tuch vorbereiten, sodass die Hochzeitsgäste, bevor sie nach Hause gingen, ihr Gesicht waschen und sich mit dem Tuch abwischen konnten.

Die Gäste gaben ihr dafür Geld. Vor ihrer Abreise bekamen auch die Gäste von der Braut Geschenke, die sie aus ihrem Elternhaus mitgebracht hatte. Das Geld, das sie von der Hochzeitsgesellschaft bekommen hatte, war das persönliche Eigentum der Braut. Sie gab sowohl dem Schwiegervater als auch der Schwiegermutter Geschenke, üblich waren Kleidungsstücke, die sie mit Hilfe ihrer Freundinnen und Cousinen gestrickt hatte

Bestattungsbräuche

Zu den letzten unter den Bräuchen des Lebenszyklus gehören diejenigen, die mit dem Tod eines Familienmitglieds verbunden sind. Verwandte klagen über ihren Tod, was Naricanje (Klagen) genannt wird. Sie trauern um die verstorbene Person, wobei das ganze Ritual von rhythmischen und melodischen Texten begleitet wird, die die körperlichen und geistigen Tugenden des Verstorbenen aufzählen. Während der Bestattungsvorbereitungen wurde eine Totenwache abgehalten, um den Leichnam zu bewachen. Nach der Beerdigung war es üblich, und dies wird auch heute noch gepflegt, dass die Familie des Verstorbenen ein Festmahl für diejenigen vorbereitet, die gekommen sind dem Verstorbenem die letzte Ehre zu erweisen.

Nach sieben Tagen, der Sedmina, wurde eine Gedenkmesse abgehalten, die ebenso wie eine Hochzeit Kosten für die Bauern erforderte und von der finanziellen Situation der trauernden Familie abhing. Dieses Trauermahl „entspringt dem Glauben, dass die Toten in einer anderen Welt die gleichen Bedürfnisse haben wie in dieser“. Enge Familienmitglieder trugen schwarze Kleidung, die sogenannte Crnina, als Zeichen der Trauer um das verstorbene Familienmitglied. Witwen trugen für den Rest ihres Lebens schwarz, was mancherorts auch heute noch der Fall ist.

Vorweihnachtliche und weihnachtliche Bräuche

An Allerheiligen, dem 1. November, wenn die Menschen einander besuchen, werden Fässer geöffnet und Wein verkostet. Da es eine Gelegenheit für Freude und Einladungen ist, betrachtete man diesen Feiertag als „das erste Weihnachten“ als eine Art Einführung in das bevorstehende Weihnachtsfest.

Vor Weihnachten wurden auch noch die Materice (ein Kosewort für Mütter) und die Očići (ein Kosewort für Väter) geehrt. Dabei handelt es sich um Bräuche, die nur in der Gegend bekannt sind, in der die Dinara-Kroaten leben. Am Tag der Materice luden alle verheirateten Frauen Männer, die ihnen gratulierten, ein und am Tag der Očići war es genau umgekehrt. Kurz vor Weihnachten war der Heiligabend von besonderer Feier geprägt. Da es ein Fastentag ist, bereiteten die Menschen Speisen ohne Fett zu, so wie heutzutage Kabeljau zubereitet wird, und die Pogača (Fladenbrot) war besonders beliebt.

Der Heiligabend wurde von einigen traditionellen Ritualen geprägt. Zuerst betete der Hausbesitzer, meistens der Älteste des Hauses, mit dem Rest der Familie den Rosenkranz. Nach dem Abendessen war es seine Aufgabe drei Weihnachtsbäume, d.h. Baumstämme, ins Haus zu bringen, die am Kamin angezündet wurden. Die drei Baumstämme und die Weihnachtskerze Trojica (drei) symbolisieren gleichermaßen die Allerheiligste Dreifaltigkeit. Bevor sie in den Kamin gelegt wurden, sollten die Scheite mit Weihwasser gesegnet werden. Wenn die Weihnachtsbaumstämme hereingetragen werden, wird ein Gebet für die Verstorbenen gebeten; dann wird Stroh ins Haus gebracht und auf dem Boden verteilt. Das Stroh stellt ein eindeutiges Symbol für die Geburt Jesu in der Krippe dar. In gewisser Weise symbolisierte das Stroh auch die Fruchtbarkeit, da es nach Weihnachten auf die Felder und Gärten gestreut wurde. Außerdem wurde es in Hühnerställe gelegt, in der Hoffnung, dass die Hühner mehr Eier legen würden. Wie es Brauch war, ging fast das ganze Dorf – da es sich schließlich um kleine Gemeinden handelte – mit Ausnahme der Alten und Kranken, zur Mitternachtsmesse, nach der sie sich dann gegenseitig ein frohes Weihnachtsfest wünschten. Beim Weihnachtsessen hatte der Hausherr wieder die Hauptrolle inne. Nach dem Essen machte er zunächst ein Kreuzzeichen und löschte dann die Weihnachtskerze mit einem in Wein getunkten Stück Brot. Der Brauch, die Weihnachtskerze auf diese Art und Weise zu löschen, ist auch heute noch aktuell.

Fastenzeit und Osterbräuche

Wenn sich die Karnevalszeit dem Ende zuneigt, beginnt die Fastenzeit, in der die wichtigsten Feiertage der Palmsonntag und die Karwoche sind. Palmsonntag ist der Sonntag vor Ostern. Am Samstag vor Palmsonntag war es üblich Frühlingsblumen, meistens Veilchen, zu pflücken, sie in Wasser einzulegen und sich am nächsten Morgen, wenn der Palmsonntag anbrach, das Gesicht damit zu waschen. Danach war es üblich zur Messe zu gehen, um einen Tannen-, Oliven- oder Lorbeerzweig zur Segnung zu tragen. Am Gründonnerstag hören die Kirchenglocken auf zu läuten und ihre „Stille“ dauert bis zum Karsamstag. Gründonnerstag war im Volksmund als Kohldonnerstag oder grüner Donnerstag bekannt, da es an diesem Tag üblich war, wilden Kohl und die ungesäuerte Pogača (Fladenbrot) zu essen. Am Vormittag des Karfreitags durfte keine Arbeit verrichtet werden, insbesondere durfte nicht gepflügt werden, es sei denn, man pflügte für die Nachbarn oder andere Dorfbewohner.

Aus diesem Grund tranken die Menschen besonders an diesem Tag Rotwein, gemäß dem Volksglauben, aus Wein werde Blut. Karfreitag war ein Fastentag und wird auch heute noch von den Ältesten als vorgeschriebener Fastentag angesehen, also wurde fettarm gespeist und Ostereier wurden mit aus verschiedenen Pflanzen gewonnenen Farben bemalt. Schließlich brachte man am Karsamstag zur Messe die Pogače und gekochten Eier für die ganze Familie zur Segnung in die Kirche, genauso wie man das heute mit Eiern und dem Segnungskörbchen und süßem runden Quarkbrot (Sirnica) macht. Dieses gesegnete Essen war das Osterfrühstück, das erste, was am Ostersonntag gegessen wurde. Was die Jüngsten, aber auch die Älteren besonders amüsierte, war das gegenseitige Eierschlagen. In diesem Spiel war der Gewinner derjenige, der es schaffte, die meisten Eier der anderen zu zerschlagen.

Bräuche zum Fest des Hl. Johannes des Täufers

Der interessanteste Brauch in der Sommerzeit ist das Fest des Heiligen Johannes des Täufers, das am 24. Juni gefeiert wird, was bedeutet, dass es auf die Zeit der Sommersonnenwende fällt. Früher wurde es durch das Entzünden eines Feuers, Svitnjak, gekennzeichnet, was den volkstümlichen Namen des Festes erklärt, sv. Ivan Svitnjak. Die Svitnjaci wurden in den Höfen, an den Dorfhütten, an den Kreuzungen angezündet, und alle Dorfbewohner versammelten sich um sie, sodass die Jüngeren zu ihrer und zur Freude der Älteren über das Feuer sprangen. Das Anzünden des Feuers war eine Gelegenheit für die ganze Dorfgemeinschaft, sich zu treffen, außer für diejenigen, die um einen Verstorbenen trauerten. In der Region Cetina wurde dieser Feiertag von einem Fest, Dernek, in Grab geprägt. Der Brauch, während der Sommersonnenwende ein symbolisches Feuer zu entzünden, war allen slawischen Völkern bekannt.

Dorffeste - Seoski Derneci

Früher waren die Seoski Derneci (Dorffeste) Anlässe, an denen sich die heiratsfähige Jugend traf. Meistens fanden sie statt, um die Festtage der Schutzpatronen verschiedener Orte zu feiern, wie zum Beispiel Unserer Lieben Frau von den Engeln in Imotski, Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz in Vrlika, St. Lukas in Otok bei Sinj, St. Philipp und Jakob in Potravlje, usw. In Trilj wird der St. Michael gefeiert. Es war üblich, dass ein junger Mann einem Mädchen, das er mochte, als Geschenk eine Grotulja gab, was allgemein ein Merkmal von Trilj und seiner Umgebung ist. Die Grotulja ist eigentlich eine Reihe von durchlöcherten Walnüssen, die an einer Schnur angeordnet sind, deren Länge variiert. So gibt es die Grotulje von der Länge einer Halskette bis zu denjenigen, die den Boden erreichen. Infolgedessen wurde der Erfolg eines Mädchens bei Jungen früher durch die Anzahl und Länge der Grotulje bestimmt, die sie auf dem Fest, dem Dernek, bekam. Die Dorffeste dienten nicht nur der Jugend sich besser kennenzulernen und zu umwerben, sondern stellten eine weitere Gelegenheit dar, alle Mitglieder der Dorfgemeinschaft zu versammeln, sowohl diejenigen, die dort lebten, als auch diejenigen, die ihre Heimat verließen um in der Ferne ein besseres Leben zu finden. Besonders populär waren an diesen Festtagen die reisenden Kaufleute, die sogenannten Torbari, die allerlei Kleinigkeiten verkauften – Holzkämme, Taschenspiegel, Nadeln, Strickgarn, usw. Außerdem wurden Tabak, Uštipci (lange frittierte Teigstücke), Vieh usw. verkauft. Zu diesen Feierlichkeiten, an denen der Schutzpatron gefeiert wurde, gehörten natürlich auch die Messe in der örtlichen Pfarrkirche und Prozessionen, an denen fast alle Einheimischen teilnahmen.

Literatur:

• Alaupović Gjeldum, Dinka. „Bräuche und Überzeugungen.“ In: Dalmatinisches Hinterland – unbekanntes Land, herausgegeben von Vesna Kusin, 559-581. Zagreb: Klovićevi Dvori Gallerie, 2007.
• Bićanić, Rudolf. Wie das Volk lebt – das Leben in passiven Regionen. Zagreb: Juristische Fakultät; Globus Verlag, 1996., Nachdruck des 1. Buches von 1936 und des 2. Buches von 1939.